Chavah Kadmonah Sacred Bridge Collective
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Lexikon kabbalistischer Begriffe

Jeder Begriff, den diese Seite einführt, einmal bestimmt. Wo die vier Manuskripte in der Umschrift abweichen — Malchut und Malchus, Tiferet und Tiferes — werden beide Schreibungen mitgeführt, und beide sind suchbar.

43 terms

Adam Kadmon — Permalink

אָדָם קַדְמוֹן

Die uranfängliche Konfiguration des göttlichen Lichts: kein Mensch, sondern eine Ordnung, in der alles, was jemals offenbart wird, in allumfassendem Potential gehalten ist. „Adam“ von adameh le’Eljon, Ähnlichkeit mit dem Oberen; „Kadmon“ meint Vorrang im Rang, nicht in der Zeit. Im Rahmen dieser Seite die auf Struktur ausgerichtete Konfiguration.

Quelle: Für Rochael I’meinuDer uranfängliche weibliche Bauplan

Chavah Kadmonah — Permalink

חַוָּה קַדְמוֹנָה

Ein geliehener Name für das ko-uranfängliche Angesicht desselben unendlichen Willens — die Ausrichtung des Ein Sof auf Andersheit, Bund und Leben. Keine zweite Gottheit und keine spätere Ableitung; die auf Beziehung ausgerichtete Konfiguration. Von chajah, leben, und von der Wurzel, die erzählen bedeutet: Mutter alles Lebendigen, und Erzählerin der Geschichte.

Quelle: Für Rochael I’meinuFür Chavah HaRischonDer uranfängliche weibliche Bauplan

Partzuf — Permalink

פַּרְצוּף auch Pl. Partzufim

Eine vollständige Konfiguration — zehn Sefirot in zehn, Haupt, Leib und Glieder — die zusammen als eine Ordnung wirken. Die Behauptung, dass Chavah Kadmonah ein Partzuf ist und nicht bloß ein Lichtpunkt, ist das, was sie zu einer Architektur macht statt zu einer Eigenschaft.

Quelle: Für Rochael I’meinu

Igulim & Joscher — Permalink

עִגּוּלִים וְיֹשֶׁר

Kreise und aufrechte Form. Igulim sind konzentrisch, gleich, ohne Oben und Unten — umfassendes Licht. Joscher ist gegliederte Ausrichtung: Haupt, Leib, Beine, rechts und links. Beide werden innerhalb Adam Kadmons beschrieben.

Quelle: Für Rochael I’meinu

Panim & Achorajim — Permalink

פָּנִים וַאֲחוֹרַיִם

Angesicht und Rücken. Panim ist die innere Absicht, das der Begegnung zugewandte Angesicht; Achorajim ist die äußere Funktion, die ohne innere Offenbarung gegeben werden kann. Der Maamar liest Adam Kadmon weitgehend als die Anordnung von Achorajim, die Welten zulässt, und Chavah Kadmonah als das Panim des Ein Sof zu eben diesen Welten.

Quelle: Für Rochael I’meinu

Keter — Permalink

כֶּתֶר auch Kesser

Krone. Wille und Wonne oberhalb des bewussten Verstandes. In Adam Kadmon der schlichte Wille, dass Welten seien; in Chavah Kadmonah die Wonne, dass es ein geliebtes Gegenüber gebe, das erkennen und antworten kann.

Quelle: Für Rochael I’meinu

Bina — Permalink

בִּינָה

Einsicht — die Ausweitung des Blitzes zu etwas Bewohnbarem. Imma genannt, Mutter. Adam: Stimmigkeit und System. Chavah: Verortung, wie dies gelebt und gehört werden wird.

Quelle: Für Rochael I’meinu

Daat — Permalink

דַּעַת auch Daas

Erkenntnis als bindende Aufmerksamkeit. Adam: Bindung an eine gewählte Ordnung. Chavah: Erkennen als Vereinigung — das innige Gewahrsein, das den anderen nicht verlässt.

Quelle: Für Rochael I’meinu

Schewirat HaKelim — Permalink

שְׁבִירַת הַכֵּלִים

Das Zerbrechen der Gefäße: Licht, zu stark für die dafür bereiteten Gefäße, und das Zerstreuen von Funken, das folgt. Das Geheimnis von Purim liest Persien als diesen Zustand, zu einer Welt geworden.

Quelle: Das Geheimnis von Purim

Maschpia & Mekabel — Permalink

מַשְׁפִּיעַ וּמְקַבֵּל

Gebender und Empfangender. Beide bestehen in jeder Sefira; der Unterschied zwischen den beiden Konfigurationen liegt darin, welcher der beiden überwiegt. Chassidus hält fest, dass der Empfangende einen verborgenen Vorteil hat: der Himmel leuchtet, aber nur die Erde bringt hervor, was zuvor nicht da war.

Quelle: Für Rochael I’meinu

Or Jaschar & Or Chozer — Permalink

אוֹר יָשָׁר וְאוֹר חוֹזֵר

Direktes Licht und zurückkehrendes Licht. Licht, das von oben herabsteigt, und Licht, das von unten durch den Empfangenden wieder hinaufgegeben wird. Die visuelle Sprache dieser Seite ist auf diesem Paar gebaut.

Quelle: Für Chavah HaRischon

Schechina — Permalink

שְׁכִינָה

Die einwohnende göttliche Gegenwart — Malchut von Azilut, wie sie unter den Geschöpfen wohnt, mit ihnen in den Galut geht und antwortet, wenn sie rufen.

Quelle: Für Rochael I’meinu

Imma Ila’ah — Permalink

אִמָּא עִילָאָה

Die höhere Mutter — Bina von Azilut, die den bloßen Blitz der Chochma in eine Form kleidet, die das darunterliegende Gefühlsgefüge empfangen und in die es hineinwachsen kann.

Quelle: Für Rochael I’meinu

Bina jeteira — Permalink

בִּינָה יְתֵירָה

„Ein zusätzliches Verstehen wurde der Frau gegeben, mehr als dem Mann“ (Nidda 45b). Hier nicht als Temperament gelesen, sondern als Zeichen einer höheren Wurzel — die Fähigkeit, eine Sache im Verhältnis zu den Menschen und der Zeit zu verstehen, in die sie eintreten muss.

Quelle: Für Rochael I’meinu

Akeret habajit — Permalink

עֲקֶרֶת הַבַּיִת

Herzstück des Hauses — nicht als häusliche Rolle gelesen, sondern als dieselbe Funktion, die Malchut oben ausübt: alles Hereinkommende empfangen und es zu einem Ort weben, an dem das Göttliche ruhen kann.

Quelle: Für Chavah HaRischon

Jemot HaMaschiach — Permalink

יְמוֹת הַמָּשִׁיחַ

Die messianische Ära — im Blueprint als praktisches Goldenes Zeitalter beschrieben und nicht als Aufhebung der Natur: das Gleichgewicht der beiden Konfigurationen, ausgedrückt in Beziehung, Ordnung, Bildung und Intimität.

Quelle: Der uranfängliche weibliche Bauplan

Geula — Permalink

גְּאוּלָּה

Erlösung. In dieser Lesart der Augenblick, in dem dieselbe Energie, die einst im Garten verfrüht durchbrach, zu ihrer Zeit offenbart werden kann.

Quelle: Für Chavah HaRischon

Dor haSchwi’i — Permalink

דּוֹר הַשְּׁבִיעִי

Das siebte Geschlecht — das Geschlecht der Vollendung, dessen Aufgabe kein neuer Anfang ist, sondern die Gegenwart in den untersten, wirklichen Ort herabzubringen.

Quelle: Für Chavah HaRischon

Megillat Ester — Permalink

מְגִלַּת אֶסְתֵּר

Die Rolle, in der der göttliche Name nie erscheint. Von der Wurzel str, verbergen. Das Geheimnis von Purim liest diese Abwesenheit als die Signatur der weiblichen Matrix, die in Verhüllung eintritt.

Quelle: Das Geheimnis von Purim

Hester Panim — Permalink

הֶסְתֵּר פָּנִים

Das Verbergen des göttlichen Angesichts. In der Megilla keine Leere, sondern ein bewusstes Zeichen — eine Verhüllung, so vollständig, dass sie zum Grund der Offenbarung wird.

Quelle: Das Geheimnis von Purim

Ad delo jada — Permalink

עַד דְּלֹא יָדַע

„Bis man nicht mehr weiß“ — der Purim-Zustand, in dem die Unterscheidungen der zerbrochenen Welt einen Augenblick verschwimmen, gelesen als Rückkehr zu einem Gewahrsein von vor dem Bruch.

Quelle: Das Geheimnis von Purim

Taanug — Permalink

תַּעֲנוּג

Wonne — die innerste Dimension von Keter. In Chavah Kadmonah ist es Wonne eigens an der Gefährtenschaft, am Mitgehen mit dem anderen durch jede Lage.

Quelle: Für Rochael I’meinu

Rachamim — Permalink

רַחֲמִים

Erbarmen — von rechem, Mutterleib. In Tiferet-Chavah die Frucht des Haltens von Widerspruch: die Lage des anderen zu fühlen und sie in einem erlösenden Rahmen neu zu erzählen.

Quelle: Für Rochael I’meinu

Birur — Permalink

בֵּירוּר

Läuterung — das Scheiden der Funken von den Schalen, die sie halten, die Arbeit, durch die der lange Abstieg seinen Preis wert wird.

Quelle: Für Chavah HaRischon